『선언문』 – 금기와 침묵을 넘어선 실존적 선언

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Ⅰ. “말하지 못하도록 명령받은 존재”의 저항

「선언문」은 단순한 사이트 운영 취지를 넘어서, 검열된 경험과 억압된 언어에 대한 철학적 저항의 선언이다. 글은 "침묵하라는 명령에 저항하며 존재를 증명한다"는 문장으로 시작된다. 이 선언은 단지 말하기의 권리 주장만이 아니라, ‘말함’ 자체가 곧 존재의 증명이라는 입장을 드러낸다. 여기서 중요한 철학적 배경은 **루트비히 비트겐슈타인의 ‘말할 수 없음’**이다.

비트겐슈타인은 『논리철학 논고』에서 이렇게 말한다.

“말할 수 없는 것에 대해선 침묵해야 한다.”

이는 논리적·형식적 언어의 한계를 지적하는 문장이었으나, 한국 사회와 같이 법과 도덕, 언론에 의해 금기 영역이 구성된 현실에서는 말할 수 없음은 논리적 불가능이 아니라, 권력적 금지다. 선언문은 곧장 이렇게 반문한다.

“말할 수 없음은 누구에 의해 정해진 것인가?”

이 문장은 명확한 정치철학적 시선을 지닌다. 말해지지 못한 영역은 단지 언어의 외부가 아니라, 담론의 외부, 곧 권력에 의해 말해질 수 없도록 지정된 경계인 것이다. “사이키델릭”이나 “대마초”라는 단어는 이 글에서 핵심 주제가 아니다. 더 중요한 것은 그 단어들이 왜 언어화되지 못했는가, 왜 공론의 영역에서 삭제되었는가, 그리고 그것이 우리 존재를 어떻게 손상시키고 있는가 하는 점이다.

Ⅱ. 실존은 말하는 존재로서 시작된다: 사르트르적 인간상

이 선언문의 핵심 철학은 장 폴 사르트르의 실존주의로 귀결된다. 선언문은 다음과 같이 말한다.

“존재는 자유를 요구한다. 사르트르는 말했다.

‘실존은 본질에 앞선다.’

‘나는 나를 규정하려는 모든 시도에 저항하기 위해 존재한다.’”

사르트르는 인간을 주어진 본질에 복종하는 수동적 존재로 보지 않았다. 오히려 무에서부터 자기 존재를 창조해가는 행위하는 존재, 즉 실존적 결단을 통해 자기를 만들어가는 존재로 간주했다. 이 선언문 역시 이러한 사르트르적 관점 위에 구축된다.

법적 금지, 언론의 낙인, 국가의 통제—모두 인간을 특정한 정체성에 묶으려는 본질주의적 억압이다. 그러나 선언문은 이를 전복하며, 인간은 법 이전에 존재이고, 도덕 이전에 자유이며, 국적 이전에 사유하는 존재임을 강조한다.

이 선언은 명백한 실존적 결단이다. 침묵하라는 명령에 복종하는 대신, 말함으로써 자기 존재의 본질을 스스로 만들어가려는 시도다. 이는 단순한 저항이 아니라, 존재의 회복이자 자아 구성의 윤리적 행위이다.

Ⅲ. 푸코와 담론의 정치성: 말할 수 있는 것의 경계

비트겐슈타인의 말하기 불가능성과 사르트르의 실존적 결단이 선언문의 개인적·실존적 토대를 제공했다면, 그 구조적 토대는 미셸 푸코의 권력이론이다. 선언문은 푸코의 『담론의 질서』에서 다음 문장을 인용한다.

“권력은 억압을 통해 작동하지 않는다.

권력은 무엇이 말해질 수 있는지를 결정함으로써 작동한다.”

이는 푸코가 말한 **‘담론적 권력’**의 핵심이다. 국가 권력이 직접적으로 침묵을 강요하지 않아도, 사회는 ‘무엇이 정상인가’, ‘무엇이 합법인가’, ‘무엇이 위험한가’에 대한 언론적·교육적·법적 통제를 통해 사람들이 스스로 말을 삼가도록 만든다.

그 결과, "대마초는 위험하다"는 문장은 반복되며 공적인 사실이 되고, 그 치유적 측면, 정신건강 회복에 대한 의학적 가능성은 말해지지 않는다. 이 선언문은 푸코의 말을 현실에 적용시켜, 무엇이 말해질 수 있고, 무엇이 금기시되는가를 결정하는 권력의 실체를 겨눈다.

언론은 도리어 그 금기를 유지하기 위해 자극적으로 "마약 사범", "환각 범죄자"라는 말을 반복한다. 푸코식으로 말하자면, 언론은 단지 보도자가 아니라 담론의 관리인이고, 권력의 도관이다. 선언문은 이 담론을 부수고 새로운 질서를 요청하며, “말할 수 없는 것을 말하는” 새로운 언어의 공간을 만들겠다고 말한다.

Ⅳ. 헤세의 알과 새: 비유적 실존과 정치적 은유

선언문의 가장 인상 깊은 부분은 헤르만 헤세의 『데미안』 인용과 그 확장이다.

"새는 알에서 빠져 나오려 몸부림 친다. 알은 새에게 세계다."

헤세는 인간 존재가 자기 세계(=알)를 깨고 나올 때 비로소 성장하고 자율을 획득한다고 보았다. 선언문은 이 구절을 가져와, 단순한 은유가 아니라 정치적 구조의 메타포로 확장시킨다.

“한국의 속인주의”는 여기서 알이 된다. 한때는 보호 장치였을지 모르지만, 이제는 성장한 새의 자유를 가로막는 억압적 외피가 된 것이다. 이 알이 깨어지지 않으면, 새는 질식사하며 안에서 곪아버린다. 즉, 국가나 법률이 개인의 자율적 표현을 억제할 때, 국가 자체가 더 이상 보호 장치가 아니라 죽음의 장소가 된다는 것이다.

이 때의 ‘죽음’은 생물학적 사망이 아니라, 실존적 소멸이다. 말할 수 없는 개인, 경험을 공유하지 못하는 인간, 존재를 증명할 수 없는 존재는 사는 것이 아니라 구조 안에 갇혀 소멸하는 것이다.

Ⅴ. 존재를 말하게 만드는 글쓰기: 선언으로서의 실천

이 선언문은 결과적으로 글쓰기 그 자체가 실천이다. 말해지지 못한 것을 말하게 하고, 억압된 경험을 언어로 회복하며, 금기를 돌파함으로써 존재의 권리를 되찾는 일이다. 글쓴이는 선언한다:

“나는 운 좋게 알에서 먼저 깨어났다.

나는 날개 짓을 멈추지 않을 것이다.”

이는 자아의 자유가 단순한 감정이 아니라 지속적인 실천이며, 공동체적 확산을 필요로 한다는 의지의 표현이다. 먼저 깨어난 자로서, 아직 알 안에 있는 이들에게 "때가 되었음을 알리겠다"는 결의는 선언문을 공동체적 윤리로 확장시킨다.

이는 곧 표현의 자유를 위한 공동 실존의 회복 선언이다. 즉, 이 선언문은 자기만의 해방이 아니라, 다른 존재들이 자유롭게 말할 수 있는 공동장 형성을 위한 초대이자 호출이다.

결론: 선언은 사유이며, 사유는 저항이다

『선언문』은 단순히 ‘자유롭게 말하고 싶다’는 감정의 토로가 아니다. 그것은 철학적으로 구조화된 저항의 문서이며, 동시에 자기 존재를 언어로 입증하고자 하는 실존적 결단이다.

비트겐슈타인의 ‘침묵’에 반대하며,

사르트르의 ‘실존적 저항’을 계승하고,

푸코의 ‘담론 권력’을 전복하며,

헤세의 ‘성장 서사’를 정치적 은유로 확장한다.

이 선언은 발화 그 자체로 존재를 증명하며, 말해지지 않던 경험과 감정을 공적 사유의 장으로 끌어올린다. stonedapes.net이 지향하는 공동체는 검열되지 않는 인간의 존엄, 사유의 권리, 자유의 언어가 살아 있는 공간이다. 『선언문』은 그것을 가능하게 만드는 최초의 언어적 실천이다.